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发表于 2019-12-15 19:09:28 | 显示全部楼层 |阅读模式

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结合现在的国学热,我觉得对于传统文化,一定不能走复古的路,但是实际上现在的国学热就是在复古
而且我发现基础教育的语文课重视的不是逻辑推理,而是文学,艺术思维而不是科学思维。
毋因群疑而阻独见  毋任己意而废人言
毋私小惠而伤大体  毋借公论以快私情
发表于 2019-12-15 22:30:52 | 显示全部楼层
这恰恰就反应了中国文化与国外西方文化的差别,所以这个现象很容易理解。

国外英语相关考试特别注重逻辑推理之类,即使是国内雅思考试的题目,大多也是跟逻辑相关的问题,也就是注重理解思考和辨析推理能力。反观国内语文,就像链接中说的那样,各种情况都有(也不全是不讲逻辑)。这是因为,中国古代文化中的思想并不同于文艺复兴那样追求认识客观世界的本质和还原其真实,比如国外绘画大多著作透视、光线,追求如实地复制,但中国则不同,讲究神韵、意境,如果画的太过追求写实而疏于写意,则会被认为舍本逐末,丢失了神和意,画作就失去了生机,因此只是一件废品而已(有点类似打油诗,非常通俗易懂,但是没什么文学价值)。中国文化认为,人的活动是在社会中,认识人类社会活动的规律比认识客观事物的规律更为重要。因此古人推崇的是追求政治抱负,心怀家国百姓之类的思想,而不是儿女私情、经商赚钱、探索自然之类——因为后者的对于人类理想社会(即人与人之间的关系的和谐,而不是客观物质,这一点从老子到后世无不如此认为,理想社会本质不在于物质的多寡)的实现并无直接而明显的促进作用。所以中国古代文化氛围下的文人乃至百姓的骨子里、潜意识里就已经认定,人文科学比自然科学更重要,即研究自然还不如研究人来的实在(其实股票研究者也可以从这个角度去思考,任何想通过数学公式、大数据人工智能的方法,可以说是徒劳的)。

比如中国的兵法,本质上就是研究人的活动总结出来的战争规律,所以赵括纸上谈兵,马谡失街亭,正是没有参透背后的道理。如果按照西方思维,战争嘛,那必然是武器越厉害越好——追求外在的物质的作用——反观中国很早就清醒地认识到,战争本身还是人参与的!所以才提出不战而屈人之兵方为上策的论点。现在美国国防经费占比重很大,就是为了保证自己武器必须领先世界一个等级,不然它就不安心(比如中国一旦又出现什么武器试验,它就非常关注,很害怕被超过),这就是纸老虎的本质,毛爷爷早就看透了。其实,战争中的人,才是战争胜利的决定因素(所以古代非常重视各种间计、以及军心的稳定),而武器只是重要因素(还不占全部,比如气候/气象、地形等等也会有重大影响)。

又比如,中国的传统医学,讲究因气候、地域特点、人体体质以及工作环境和生活习惯等因素综合来给予治疗方案,治疗方案也不是什么坏了切除什么或换什么,而是想办法增强自身的抵抗能力,或者增加其存活期(带病生存理论)——这是治“人”的方法;反观国外,无非是人体零件坏了就更换,换不了就切除,典型的治“病”方法。其发展也不过是依赖于新药的研发,耐药性产生后不断升级新药——这跟美苏冷战,各自升级武器有什么不同?想凭借外部压制来制服对方,没那么容易。兵法说,攻心为上,攻城为下,医学上也是如此。那些病毒细菌也是生命,它们在人类诞生之前就已存在,凭什么就要被你消灭,自然它们也会想办法生存(变异出现耐药性),因此这种研究新药升级永远没有尽头。可是中医千百年来用的药物从来都是天然的,搞来搞去都是那几百种药的不同组合而已,从来没听说过什么耐药性。但是一旦出现提纯,比如屠呦呦提纯青蒿素,效果很不错,但仍然会产生耐药性。这一切都值得思考。

扯远了,还是回到语文上来。前面说到的是中国文化讲究的是研究人,人类社会活动,而不是外部客观规律。比如逻辑本身到底是语言规律还是数学规律?据我所知,汉语对于外国人难学不仅仅是因为字形和音调,更多的是它太灵活了,它根本就没有语法规则(因为总有反例的存在),现如今的汉语语法全部都是模仿外语语法套用的。所以汉语本身就非常灵活,字词稍微换个位置或是停顿长短不同,意思就改变得很大。前面也说道人的活动是灵活的,因为人的思想情绪都不是遵守非常固定死板的的规律的,所以中国文化讲究变通——其源头在易经。如今的官场之道,大多也是这个文化的延续的结果。

中国文化里面认为,根本就没有一个绝对的结果,什么好坏都是相对的,就看你的目的是什么,所以所用的方法也是非常灵活的,没有一套固定方法。因此,逻辑本身在汉语下也是可以变换的,只要达到自己想表达的目的(类似绘画的意境,兵法的攻心或者不战而屈人之兵等目的),怎么做都行。庄子为了表达自己的思想,说出一些诡辩的话自然是可以理解的,因为它的目的(论点)不在于探讨逻辑,而在于内心的自由。你看这书里面有很多故事/寓言,其实大部分都是编的,不是真的存在的事,为的就是说明他的观点,让读者接受就行。因为人是情感动物,有时候道理都懂可就是不接受的现象比比皆是——关于这一点,想必古人早就观察到了,古人并不特别重视靠强大的逻辑让人接受观点,反而喜欢用一些比喻,让对方自己接受(而不是靠逻辑的正确性,是不是又发现了攻心为上的影子了?中国靠的是人的情感,不靠客观外物来征服对方)。

孟子孔子很多言论都是这样。比如孔子有这么样一个故事:孔子的学生子贡一日在门前乘凉,突然一个全身绿装的人进来问子贡说,你是孔子的学生,能回答我一个问题吗?子贡当然答应,那人就问一年有几个季节。子贡不假思索说有四个季节,但那个人却说一年只三个季节。于是两个人争论起来,便要去找孔子评评谁对谁错,并约定谁错了就向对方磕三个头。这时孔子正好从屋里走出来,那个人便问孔子一年有几个季节,孔子看了看他,便说一年有三个季节。子贡不得不向绿衣人磕三个头,绿衣人很得意地走了。事后子贡不明白老师为什么这么说,待那人走后便问:“老师,为什么刚才你告诉那人一年只有三个季节?”孔子说:“你没见到那个人一身绿衣服吗? 他就是个蚱蜢,生于春季,死于秋季,就没见过冬季,你跟这种三季人争什么,就算争到天黑也没完,还不如给他磕三个头。”你看这孔子讲逻辑嘛,根本不讲客观规律嘛,一年怎么会有三季?但他确实是讲逻辑的,因为他的逻辑是:这人就没见识,跟他讲理也说不清,所以为了避免麻烦,就按照他的逻辑方式去回答就行了(所以,以后我觉得看到民科在论坛发帖,只需要顺从它,然后把它赶走就行)。这就说明,中国古人的思维模式是以人为第一的,而不是西方那样以客观事物真理为第一的。

但,如果当古人真的认真在讨论逻辑的时候,你会发现他们的思辨能力比现代人还强。你可以读一读《中国哲学简史》,里面提到了中国古代关于类似三段论的相关探讨,甚至关于概念、命题的探讨,都已经非常接近现代的逻辑理论。

另外,中国文化中,特别是文学中,逻辑和艺术本身就是一对阴阳——过于逻辑,则失去了艺术感;过于艺术,则失去了现实感。这在诗歌中体现得最为明显(因为篇幅短,所以这一点特别突出),比如以静写动、以喜写悲,这些手法明显不符合现实世界的逻辑,但是其艺术感效果反而非常好。又比如各种类比、比喻手法,根本就不符合现实,但没有引起读者的反感,反而获得好评。这就说明,在这种人本社会文化中,尤其是在文学中,客观逻辑本身不是人们主要的重视点,人们注重的是文字背后流露出作者的情感、理想、价值观等。

文化没有断代,自然中国的语文也延续这一色彩。目前系统教授逻辑的,只有在大学里文科专业会有《普通逻辑》的课程(里面的内容都是直接取自西方的),数学专业或许会有《数理逻辑》课程,而其他情况,也就只有初高中数学竞赛或是智力测试题中才会碰到。
毋因群疑而阻独见  毋任己意而废人言
毋私小惠而伤大体  毋借公论以快私情
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